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鬼(1)
鬼者，归也。人生天地之间，寄也。寄者，同归、同反也。古者谓死人为归人，其生也存，其死也亡。
中国古代先民认为万物都是从道中出来的，最终还将归于来处，于是，对于死亡，有了另一个称呼“归”！就是说，归于本源，回到道中，就如同你不曾出生一样，不生亦不灭，只是后世误传，将“归”传成“鬼”。
道家经典中，“旅归”常指人的生命，这是个比喻，比喻生是暂时的，就像旅途反归家乡；而道是永恒的，就像自己家。道家源自华夏远古巫史。远古先民认为人死后会归于先妣图腾身边(祖地）得到重生或生命永存。故《尸子》引《老莱子》说：“人生天地之间，寄也。寄者，同归也。古者谓死人为归人，其生也存，其死也亡。”;列子说：“死之与生，一往一反”;《庄子》说：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎”。
鬼者，归也。其精气归于天，肉归于地，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动作归于风，眼归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，油膏归于露，毛发归于草，呼吸之气化为亡灵而归于幽冥之间。
鬼在佛教没传来之前，古代中国人并非认为鬼是害人的。中国神三大族群:天神、地祇、人鬼。天有天神,地有地邸,人有鬼魂,前两个属于先天神仙，而后面的属于觉悟的圣人等由人而成的。他们无有高低，都是无上，无下超越一切的最智慧与完美的存在。鬼也不害怕阳光，因中国对先人是极度尊崇、尊敬的，如屈原《九歌•山鬼》。在中国古代对待正邪是看他的行为，并不是以为是妖就坏、是仙就好。就像有妖道、邪僧一样。而并不像西方天使就是正义，吸血鬼就是邪恶的。五胡乱华后佛教站稳脚跟为了抬高佛的地位，把中华本土神贬低成六道。
在中国文化史上，商朝、周朝时期的中国人产生了永不死亡的先妣神观念，也未有佛教宣导的轮回转世的思想，当时的人认为人死后会升天成为圣洁的存在，类似于天使。战国中晚期的帛画中，绘佩长剑的男性，手执缰绳，驾驭一条龙。龙身如舟，龙尾站着一只白鹭；龙之下前方有一条鲤鱼领航。图画正上方打了一把伞。寓意墓主人驾驭飞龙升天。
先秦诸子对于“死”的看法不一，对于“鬼”所持的态度亦异。然而诸说虽纷坛，有系统且突出的，却不多。在诸子中，学者对冥界的看法，较有独特见解，且较值得一述的，则唯有儒、道、墨三家。
三家对後世的影响，又当以儒为首。三家中，儒、道二家较理智，较持重，儒家对于生死的问题，对于鬼神的态度，见诸于《论语》、《礼记》及其他诸书者颇多，最能体现孔子的则为论语；道家认为天地万物都是一气之转变，气聚而生，气散而死。见于《列子》、《管子》、《庄子》。至若墨家之尊天明鬼，则又与一般人民不异，所不同的，墨家将鬼神与政教混为一体，成为政教之有力工具，非仅仅是纯粹的信仰而已。
在先秦诸子中，对于鬼神特别标榜，并强调以此来治民济世的，大概只有墨家了。在墨子看来“鬼”的能力是超绝的，地位是崇高的。人生在世，如果遇到不平事鬼可以赐福于人，也可以降祸于坏人，“鬼”是绝对公正的、智慧的导师。“鬼”的卓越性，我们可以由《墨子》书中，常把它拿来与天并列，甚至以“鬼”来代替所有的神，看出端倪来。“鬼”既有如此大的能力，因此王者施政，须明天鬼所欲（公正无私），避天鬼所憎（邪恶污秽）。墨子再三强调三代圣王能化治天下，最主要在于他们能尊天明鬼，这些都说明了鬼在墨家严重的独特性。以墨子的观点看来，“鬼”的能力（力量、智慧）是大于众生的，且公正无私的，因此对于“鬼”，我们只能恭敬事奉，而不能加以触犯。六朝以后所见鬼魂落魄相，在墨子书中是看不到的。
除了墨家典籍之外，较能看出上古一般人民对于鬼神的态度的，见诸载籍的有《左传》、《国语》、《鬼神之明》、《晏子》《战国策》、《吕氏春秋》、《楚辞》、《山海经》等书。
《尚书•盘庚》云：“失于政，陈于兹，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’”《尚书•盘庚》是记载盘庚迁都时候，对臣僚王公的训诰，其中就提到先王，盘庚告诉这些诸侯王族，如果你们不迁都的话，先王就会降罪于你们，说你们虐待了他的子民。
《诗》称“三后在天”，认为人死之后，魂魄会在天上继续注视着下界的活动。足见夏商周，我国就相信人死之后，会在另外一个世界存在。殷商尤其笃信鬼神，然而不免于败亡，周人吸取经验，反思这个问题，于是对于鬼神之说，固然注重，但是更加注重现实。这点体现在他们对待祭祀的态度上，《白虎通》云：“夏后氏教人以忠，故先明器，以夺孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：‘之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。’故有死道焉，以夺孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。”周人对于鬼神的态度是两可的，孔子曰：“吾欲言死之有知，将恐孝子顺孙妨生以送死；吾欲言死之无知，将恐不孝之子弃其亲而不葬。”
《韩诗外传》也说：“鬼者，归也。精气归于天，肉归于地，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动作归于风，眼归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于霞，毛归于草，呼吸之气复归于人。”《礼运》则说：“魂气归于天，形魄归于地”。认为人死之后，会回归自然。所以庄子在其夫人死后，鼓盆而歌，说：“是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死是相与春秋冬夏时行也。人且偃然寝于巨室，而我叫叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
然《楚辞•招魂》篇中，为招楚王之魂，描写外地之苦难，楚国的种种美好，此为文学作品的浪漫主义想象，然而顾炎武先生认为是后世地狱说之张本。而《左传》中，也记载了一些亡魂显灵的故事，这些虽然为不经之说，但是也可以反映当时国人的某些观念。
《庄子》云：“鬼者，归也。”“生为徭役，死为休息。”《庄子》又云：“生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。”
先秦之道家认为生死好比事物的两个面，“生者，时也；死者，顺也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”人来自于自然之中，与物具化，死后复归于自然。是以古人称死又叫“物化”，古诗云：“奄忽随物化，荣名以为宝”。至于死了之后是什么境界，庄子似乎并不认为人死之后还有知觉，所以他对待自己遗体的处理很坦然。道家认为人死之后，尘归尘、土归土，尸体被微生物分解，在大自然中，得到永生，并没有轮回投胎的说法。这种永生，也不是灵魂的永生。
相对于儒家的理性平实，道家及道教则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远，更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中，自然之"道"超越一切，人永远无法与造化之功抗衡，"生之来不能止，其去不能止"，生死皆为人生问题的极限。
但后来的神仙境界就此产生，道教高人并没有停止在庄子相对论的玄谈上，而是开始了一切真正的、使历来生死观为之改观的对生命的实践工程，死亡成了生命流程上有待突破的一个关键点，而不再是生命的某种极限，"魂"与"魄"由含有气的飘渺之物变为可有所作为的"形"与"神"，由虚化神→神化气→气化精→精化形→形成人这个万物生成程序，推衍出一个怡神守形、养形炼精、炼精化气、炼气合神、炼神还虚这样一个逆修返源之道，在洞府仙境之中，时空开始变得富于弹性，可以逆转或回流，金丹的光芒遮蔽了生死的界限，别处相逢,古人与今人可以在生命的真境中，在独特的气场中往复交流。
在当今社会，每一个人都存在着巨大的压力。生存压力，就学压力，就业压力。大家的心情都很沉重。越来越多的人们在这个时代里选择轻生。其实，这个社会就像一个金字塔，每一个人踏入社会，就意味着要做塔的基座。当不愿意做基座时，他面对的不是简单心理失衡，走到极致就是对于生死轻易的选择。其实，我们最不希望看到的，就是在今天这种压力下，人由于这种失衡而采取的对生命最草率的一种处理。
《庄子》看似都是一些荒唐之言，无稽之谈。但如果将他的思想与我们生活联系起来，就会发现庄子的悲天悯人在于它的每个故事都贴近人心。看见人内心生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺生，做到让亲人幸福快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：“我此生无憾。”
《论鬼》管豹问曰：「人死而为鬼，有诸？」郁离子曰：「是不可以一定言之也。夫天地之生物也，有生则必有死。自天地开辟以至於今，几千万年生生无穷，而六合而六合不加广也，若使有生而无死，则尽天地之间不足以容人矣。故人不可以不死者，势也。既死矣而又皆为鬼，则尽天地之间不足以容鬼矣。故曰人死而皆为鬼者，罔也。然而二气之变不测，万一亦有魂离其魄而未遂散者，则亦暂焉而不能久也。夫人之得气以生其身，犹火之著木，魂其焰，体其炭也。人死其魂复归於气，犹火之灭也，其焰安往哉？故人之受气以为形也，犹酌海於杯也，及其死而复於气也，犹倾其杯水而归诸海也，恶得而恒专之以为鬼哉？」曰：「然则人子之祀其祖父也，虚乎？」曰：「是则同气相感之妙也。是故方诸(1)向月可以得水，金燧(2)向日可以得火，此理之可见者也。虞琴弹而薰风生，夔乐奏而凤凰来，声气之应不虚也。故鬼可以有可以无者也。自孝而致其诚，则其鬼繇感而生，否则虚矣。故庙则人鬼享，孝诚之所致也。不然，先王继绝世以复明祀，其岂鬼常存而馁，乃至此而复食耶？」
译文：管豹问：「人死了就成鬼，有这回事吗？」郁离子说：「这不可以用肯定的说法来讲这事。天地养育万物，有生就有死。自开天辟地至今，经历过几千万年，生生不息，但天地没有加宽过，要是只有生没有死，天地没法子容纳这麼多的人。所以人不能不死，这是情势而致。要是死了又都成了鬼，那天地也没办法容下这麼多的鬼。所以说，人死了都成鬼，这是妄语。不过，阴阳二气变幻难料，要是人的魂魄分离没有散去，也只能是暂时的，而不能持久。人是得了元气才形成这个躯体，就像火附在木头上才能燃烧，人的魂魄就像木头燃烧的火焰，人的身体是燃烧的木炭。人死后灵魂归回元气，像火熄了，火焰怎麼还能存在呢？所以，人接受了天地的气才形成自己的身体，就如同舀海水置入杯中，至死时回归元气，好比把杯子的海水倒回海里，那怎麼能成为鬼呢？」管豹又问：「照这麼说，祭祀祖先莫非只是虚设的仪式？」郁离子说：「这是同类元气互相感应的奥妙。所以说方诸面向月亮可以取到水，金燧面向太阳可以得到火，这就是同类元气互相感应的实例。舜弹琴，产生南风，夔奏乐，於是凤凰来临。所以声音和气的相应是不假的。因此鬼可以说有，也可以说没有。孝敬是献上自己的诚意，那麼鬼因此受感应而生，要是没有的话，自然是假的。所以，宗庙是人和鬼同气感应，其孝敬和真诚所形成的。要是是如此，以前已断绝祭祀的帝王宗庙又恢复祭拜，难道是因为鬼魂长期饥饿，而需要再食用祭物吗？」
中国古代先民认为万物都是从道中出来的，最终还将归于来处，于是，对于死亡，有了另一个称呼“归”！就是说，归于本源，回到道中，就如同你不曾出生一样，不生亦不灭，只是后世误传，将“归”传成“鬼”。
道家经典中，“旅归”常指人的生命，这是个比喻，比喻生是暂时的，就像旅途反归家乡；而道是永恒的，就像自己家。道家源自华夏远古巫史。远古先民认为人死后会归于先妣图腾身边(祖地）得到重生或生命永存。故《尸子》引《老莱子》说：“人生天地之间，寄也。寄者，同归也。古者谓死人为归人，其生也存，其死也亡。”;列子说：“死之与生，一往一反”;《庄子》说：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎”。
鬼者，归也。其精气归于天，肉归于地，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动作归于风，眼归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，油膏归于露，毛发归于草，呼吸之气化为亡灵而归于幽冥之间。
鬼在佛教没传来之前，古代中国人并非认为鬼是害人的。中国神三大族群:天神、地祇、人鬼。天有天神,地有地邸,人有鬼魂,前两个属于先天神仙，而后面的属于觉悟的圣人等由人而成的。他们无有高低，都是无上，无下超越一切的最智慧与完美的存在。鬼也不害怕阳光，因中国对先人是极度尊崇、尊敬的，如屈原《九歌•山鬼》。在中国古代对待正邪是看他的行为，并不是以为是妖就坏、是仙就好。就像有妖道、邪僧一样。而并不像西方天使就是正义，吸血鬼就是邪恶的。五胡乱华后佛教站稳脚跟为了抬高佛的地位，把中华本土神贬低成六道。
在中国文化史上，商朝、周朝时期的中国人产生了永不死亡的先妣神观念，也未有佛教宣导的轮回转世的思想，当时的人认为人死后会升天成为圣洁的存在，类似于天使。战国中晚期的帛画中，绘佩长剑的男性，手执缰绳，驾驭一条龙。龙身如舟，龙尾站着一只白鹭；龙之下前方有一条鲤鱼领航。图画正上方打了一把伞。寓意墓主人驾驭飞龙升天。
先秦诸子对于“死”的看法不一，对于“鬼”所持的态度亦异。然而诸说虽纷坛，有系统且突出的，却不多。在诸子中，学者对冥界的看法，较有独特见解，且较值得一述的，则唯有儒、道、墨三家。
三家对後世的影响，又当以儒为首。三家中，儒、道二家较理智，较持重，儒家对于生死的问题，对于鬼神的态度，见诸于《论语》、《礼记》及其他诸书者颇多，最能体现孔子的则为论语；道家认为天地万物都是一气之转变，气聚而生，气散而死。见于《列子》、《管子》、《庄子》。至若墨家之尊天明鬼，则又与一般人民不异，所不同的，墨家将鬼神与政教混为一体，成为政教之有力工具，非仅仅是纯粹的信仰而已。
在先秦诸子中，对于鬼神特别标榜，并强调以此来治民济世的，大概只有墨家了。在墨子看来“鬼”的能力是超绝的，地位是崇高的。人生在世，如果遇到不平事鬼可以赐福于人，也可以降祸于坏人，“鬼”是绝对公正的、智慧的导师。“鬼”的卓越性，我们可以由《墨子》书中，常把它拿来与天并列，甚至以“鬼”来代替所有的神，看出端倪来。“鬼”既有如此大的能力，因此王者施政，须明天鬼所欲（公正无私），避天鬼所憎（邪恶污秽）。墨子再三强调三代圣王能化治天下，最主要在于他们能尊天明鬼，这些都说明了鬼在墨家严重的独特性。以墨子的观点看来，“鬼”的能力（力量、智慧）是大于众生的，且公正无私的，因此对于“鬼”，我们只能恭敬事奉，而不能加以触犯。六朝以后所见鬼魂落魄相，在墨子书中是看不到的。
除了墨家典籍之外，较能看出上古一般人民对于鬼神的态度的，见诸载籍的有《左传》、《国语》、《鬼神之明》、《晏子》《战国策》、《吕氏春秋》、《楚辞》、《山海经》等书。
《尚书•盘庚》云：“失于政，陈于兹，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’”《尚书•盘庚》是记载盘庚迁都时候，对臣僚王公的训诰，其中就提到先王，盘庚告诉这些诸侯王族，如果你们不迁都的话，先王就会降罪于你们，说你们虐待了他的子民。
《诗》称“三后在天”，认为人死之后，魂魄会在天上继续注视着下界的活动。足见夏商周，我国就相信人死之后，会在另外一个世界存在。殷商尤其笃信鬼神，然而不免于败亡，周人吸取经验，反思这个问题，于是对于鬼神之说，固然注重，但是更加注重现实。这点体现在他们对待祭祀的态度上，《白虎通》云：“夏后氏教人以忠，故先明器，以夺孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：‘之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。’故有死道焉，以夺孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。”周人对于鬼神的态度是两可的，孔子曰：“吾欲言死之有知，将恐孝子顺孙妨生以送死；吾欲言死之无知，将恐不孝之子弃其亲而不葬。”
《韩诗外传》也说：“鬼者，归也。精气归于天，肉归于地，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动作归于风，眼归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于霞，毛归于草，呼吸之气复归于人。”《礼运》则说：“魂气归于天，形魄归于地”。认为人死之后，会回归自然。所以庄子在其夫人死后，鼓盆而歌，说：“是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死是相与春秋冬夏时行也。人且偃然寝于巨室，而我叫叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
然《楚辞•招魂》篇中，为招楚王之魂，描写外地之苦难，楚国的种种美好，此为文学作品的浪漫主义想象，然而顾炎武先生认为是后世地狱说之张本。而《左传》中，也记载了一些亡魂显灵的故事，这些虽然为不经之说，但是也可以反映当时国人的某些观念。
《庄子》云：“鬼者，归也。”“生为徭役，死为休息。”《庄子》又云：“生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。”
先秦之道家认为生死好比事物的两个面，“生者，时也；死者，顺也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”人来自于自然之中，与物具化，死后复归于自然。是以古人称死又叫“物化”，古诗云：“奄忽随物化，荣名以为宝”。至于死了之后是什么境界，庄子似乎并不认为人死之后还有知觉，所以他对待自己遗体的处理很坦然。道家认为人死之后，尘归尘、土归土，尸体被微生物分解，在大自然中，得到永生，并没有轮回投胎的说法。这种永生，也不是灵魂的永生。
相对于儒家的理性平实，道家及道教则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远，更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中，自然之"道"超越一切，人永远无法与造化之功抗衡，"生之来不能止，其去不能止"，生死皆为人生问题的极限。
但后来的神仙境界就此产生，道教高人并没有停止在庄子相对论的玄谈上，而是开始了一切真正的、使历来生死观为之改观的对生命的实践工程，死亡成了生命流程上有待突破的一个关键点，而不再是生命的某种极限，"魂"与"魄"由含有气的飘渺之物变为可有所作为的"形"与"神"，由虚化神→神化气→气化精→精化形→形成人这个万物生成程序，推衍出一个怡神守形、养形炼精、炼精化气、炼气合神、炼神还虚这样一个逆修返源之道，在洞府仙境之中，时空开始变得富于弹性，可以逆转或回流，金丹的光芒遮蔽了生死的界限，别处相逢,古人与今人可以在生命的真境中，在独特的气场中往复交流。
在当今社会，每一个人都存在着巨大的压力。生存压力，就学压力，就业压力。大家的心情都很沉重。越来越多的人们在这个时代里选择轻生。其实，这个社会就像一个金字塔，每一个人踏入社会，就意味着要做塔的基座。当不愿意做基座时，他面对的不是简单心理失衡，走到极致就是对于生死轻易的选择。其实，我们最不希望看到的，就是在今天这种压力下，人由于这种失衡而采取的对生命最草率的一种处理。
《庄子》看似都是一些荒唐之言，无稽之谈。但如果将他的思想与我们生活联系起来，就会发现庄子的悲天悯人在于它的每个故事都贴近人心。看见人内心生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺生，做到让亲人幸福快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：“我此生无憾。”
《论鬼》管豹问曰：「人死而为鬼，有诸？」郁离子曰：「是不可以一定言之也。夫天地之生物也，有生则必有死。自天地开辟以至於今，几千万年生生无穷，而六合而六合不加广也，若使有生而无死，则尽天地之间不足以容人矣。故人不可以不死者，势也。既死矣而又皆为鬼，则尽天地之间不足以容鬼矣。故曰人死而皆为鬼者，罔也。然而二气之变不测，万一亦有魂离其魄而未遂散者，则亦暂焉而不能久也。夫人之得气以生其身，犹火之著木，魂其焰，体其炭也。人死其魂复归於气，犹火之灭也，其焰安往哉？故人之受气以为形也，犹酌海於杯也，及其死而复於气也，犹倾其杯水而归诸海也，恶得而恒专之以为鬼哉？」曰：「然则人子之祀其祖父也，虚乎？」曰：「是则同气相感之妙也。是故方诸(1)向月可以得水，金燧(2)向日可以得火，此理之可见者也。虞琴弹而薰风生，夔乐奏而凤凰来，声气之应不虚也。故鬼可以有可以无者也。自孝而致其诚，则其鬼繇感而生，否则虚矣。故庙则人鬼享，孝诚之所致也。不然，先王继绝世以复明祀，其岂鬼常存而馁，乃至此而复食耶？」
译文：管豹问：「人死了就成鬼，有这回事吗？」郁离子说：「这不可以用肯定的说法来讲这事。天地养育万物，有生就有死。自开天辟地至今，经历过几千万年，生生不息，但天地没有加宽过，要是只有生没有死，天地没法子容纳这麼多的人。所以人不能不死，这是情势而致。要是死了又都成了鬼，那天地也没办法容下这麼多的鬼。所以说，人死了都成鬼，这是妄语。不过，阴阳二气变幻难料，要是人的魂魄分离没有散去，也只能是暂时的，而不能持久。人是得了元气才形成这个躯体，就像火附在木头上才能燃烧，人的魂魄就像木头燃烧的火焰，人的身体是燃烧的木炭。人死后灵魂归回元气，像火熄了，火焰怎麼还能存在呢？所以，人接受了天地的气才形成自己的身体，就如同舀海水置入杯中，至死时回归元气，好比把杯子的海水倒回海里，那怎麼能成为鬼呢？」管豹又问：「照这麼说，祭祀祖先莫非只是虚设的仪式？」郁离子说：「这是同类元气互相感应的奥妙。所以说方诸面向月亮可以取到水，金燧面向太阳可以得到火，这就是同类元气互相感应的实例。舜弹琴，产生南风，夔奏乐，於是凤凰来临。所以声音和气的相应是不假的。因此鬼可以说有，也可以说没有。孝敬是献上自己的诚意，那麼鬼因此受感应而生，要是没有的话，自然是假的。所以，宗庙是人和鬼同气感应，其孝敬和真诚所形成的。要是是如此，以前已断绝祭祀的帝王宗庙又恢复祭拜，难道是因为鬼魂长期饥饿，而需要再食用祭物吗？」